lunes, 1 de mayo de 2017

El candombe



¿QUÉ ES EL CANDOMBE Y DE DÓNDE VIENE?

         Candombes, tangos y tambos son palabras para designar una misma cosa en el Uruguay del siglo XIX: bailes y danzas de los africanos y sus descendientes criollos. 
María Isabel Cintas Guillén dice: el candombe es la  fiesta de los negros; en lengua kibundo es definida como una antigua danza de esclavos y significa “ka”, costumbre y “ndombe”, negro, costumbre de negro. 
        Candombe es la herencia de los esclavos de origen africano en la zona del Río de la Plata, principalmente Uruguay. Originalmente prohibido y confinado a un cuarto cerrado, en la actualidad desfila orgulloso por las calles las banderas de la identidad que le dieron origen.
A través del candombe los esclavos trataban de rescatar su pasado africano del que habían sido desarraigados a la fuerza. Candombe era una reunión donde se tocaba el tambor y se bailaba, pero era mucho más, tenía un origen religioso africano, que luego fue dejado de lado, por la obligada conversión al catolicismo.
Las fiestas en las que se bailaba el candombe eran sobre todo Navidad, Año Nuevo y Reyes. El 6 de enero era el momento más importante porque uno de los tres reyes magos es Baltasar quien es negro.

INSTRUMENTOS




          El candombe es música esencialmente rítmica que se interpreta con tres tambores; sus nombres son, de agudo a grave: chico, repique y piano.
Están elaborados en madera -antiguamente eran barriles de vino- y recubiertos en su parte superior por un cuero sobre el que se percute con un palo y con la mano.
          A un grupo de estos tres tambores se les denomina 'cuerda de tambores' y se juntan para salir en las 'llamadas'. A veces, pueden llegar a juntarse hasta 100 tamborileros.
El tambor se toca de pie y con una cinta gruesa colgado desde un hombro llamada talí. El grupo camina por la calle con paso de reo, como si llevaran cadenas atadas a los pies. Barrio Sur y Palermo son los dos barrios donde se asentaron la mayoría de los afro descendientes en Montevideo. 



LAS LLAMADAS



       La palabra “llamada” se origina por el hecho de que antes los negros se iban "llamando" para reunirse al ritmo del tambor.
Las llamadas, que en la época colonial eran los toques de tambor que reunían a los descendientes de esclavos africanos de un mismo origen étnico, se convirtieron en la actualidad en un espectáculo de trascendencia internacional, inserto en los festejos del carnaval eres. La Intendencia Municipal de Montevideo oficializó en 1956 el Desfile de Llamadas por los barrios Sur y Palermo, en las que participan todas las organizaciones de afro descendientes con sus comparsas.
En una comparsa encontramos lo siguiente: las banderas o estandartes, seguidos por el grupo de bailarinas de candombe, a continuación las mamás viejas y gramilleros, luego la vedette y por último la cuerda de tambores. 

         Cuando estuve en Montevideo tuve la suerte de asistir al ensayo de la comparsa Zumbaé en la que mi amiga negra uruguaya Yully da Chagas hacía de personaje de Mamá Vieja.




LOS PERSONAJES 


        En la representación coreográfica del candombe participan unos personajes que aparecen desde
 épocas pretéritas: el Gramillero, la Mama vieja y el Escobero.

El Gramillero:  vestido con atuendo de la época colonial, levita, galera y una pequeña valija, representa al negro viejo, el ancestro masculino, el “rey de la nación” o jefe de la “sociedad de negros”, el “yuyero” o curandero tradicional africano

La Mama Vieja es la figura de la ancestralidad femenina, ataviada con vestido de ancha falda, sombrilla y abanico; personifica la bondad y recuerda a la “reina de nación”.


El Escobero, ataviado con taparrabo de cuero de oveja con espejitos, cascabeles y cintas de colores, representa al “chamán” o brujo de las tribus africanas, quien al bailar limpia con los malabares de sus escobillas el camino de los tambores y los danzantes, librándolos de maleficios.


EVOLUCIÓN Y ACTUALIDAD


         La música afro uruguaya, en su inicio afro montevideana, tuvo tres etapas, según estudios del musicólogo Lauro Ayestarán.

     Secreta, constituida por la danza ritual africana, el culto a sus dioses y a sus espíritus ancestrales, y que desaparece con la muerte del último esclavo africano, ya que no es conservada por sus descendientes. Según Lauro Ayestarán, basándose en crónicas de época, estas ceremonias eran acompañadas por el ritmo de un gran tambor llamado Macú. 

Corresponde a la inclusión de grupos de instrumentistas y danzantes afro en las procesiones religiosas del culto católico de origen europeo y a las danzas “calenda”, “bámbula”, “chica” que darán lugar al surgimiento del candombe, a los festejos de Navidad, el Día de reyes, en honor a San Baltasar y a San Benito, patronos de la colectividad de afro descendientes.
Vinculada a la formación de las “Sociedades de negros” y a las “comparsas” que participaban en los festejos del carnaval a partir de 1870.

   Desde el siglo XIX se agruparon en “naciones”, es decir asociaciones que un mismo origen étnico o región africana de procedencia. En cada nación se realizaba anualmente la ceremonia de “Coronación de los reyes Congo”, un rey y una reina que ejercían su autoridad sobre el grupo y que de alguna manera recordaba a los soberanos de sus grupos africanos. En estos festejos tenía lugar el candombe, danza colectiva de hombres y mujeres que no se reconocían como pareja y cuyos contorneantes movimientos estaban regidos por el ritmo de tambores.

     De las antiguas “salas africanas de nación”, que habían sido reductos de salvaguarda de costumbres y viveros de actitudes reivindicativas para los primeros esclavos liberados, se pasa hacia el último tercio del siglo XIX a las “comparsas” o “sociedades carnavalescas”.
  

   Durante el siglo XX y hasta 1960, aproximadamente, el candombe había estado confinado fundamentalmente a dos prácticas tradicionales: el carnaval como una práctica, en términos generales, del conjunto de los montevideanos, y las salidas de los tambores que reunían principalmente a la cultura negra. A la vez, no era reconocido como parte de las músicas tradicionales en Uruguay.


       En la década de los 40, el candombe empieza a incorporarse a los espacios de la música popular. Aparece primero en los repertorios de las orquestas de tango, llamadas orquestas típicas. Posteriormente, a mediados de los 50, es incorporado en las orquestas tropicales, que realizaban sus presentaciones en salones de baile destinados a la población montevideana de los sectores sociales bajos.
       Hacia mediados de los 60, coincidiendo con los inicios de la dictadura militar, varios músicos de ideología de izquierda dedicados a la música folclórica dan un giro a ésta y surge el "canto popular", dando cabida al candombe en su repertorio. En este sentido destacan como iniciadores de esta corriente uruguaya del folclore Alfredo Zitarrosa y el dúo Los Olimareños: cuyas canciones se centraron en la denuncia de la injusticia social y los abusos del régimen dictatorial.

También en los 60 surgieron músicos que bebían del rock y que estaban influenciados, particularmente, por los Beatles, que por esos años se encontraban en su apogeo. De esa forma, posiblemente influenciados también por Santana y su rock latino, introducen tumbadoras y tambores afrouruguayos en su música. Esta corriente beat de la música popular uruguaya estaba representada por Eduardo Mateo y Rubén Rada. A estos pioneros se suma posteriormente Jaime Roos, entre otros.


       En las últimas décadas el legado musical africano que en sus raíces dio origen al candombe, como género autóctono, y todo lo que este nombre encierra, dejó de ser sólo afro montevideano para extenderse al resto del país y ser patrimonio afro uruguayo al proyectarse como patrimonio universal de la humanidad. A esto se agrega su indiscutible función como aporte cultural, social e integrador.

          Fuentes consultadas:

-www.agustinstrizzi.com.ar
-CINTAS GUILLÉN, M. Isabel: Candombe uruguayo. Grupo litesco. Univ. De Sevilla, 2006.
AYESTARÁN, Lauro: La música en el Uruguay, Ed. SODRE, Montevideo, 1953.
AHARONIÁN, Coriún, Músicas populares del Uruguay. Ed. UDELAR, Montevideo, 2007.
PICÚN, Olga: El candombe y la música popular uruguaya. Vol. I. 2006.
Entrevista a Rubén Olivera.
Entrevista a Yully Da Chagas.
Entrevista a Mazumbambera. 
Entrevista a Javier Cabrera.










martes, 31 de enero de 2017

DANZA DE CINTAS EN BRASIL

DANZA DE `PAU DE FITAS´


        
          Esta danza es una de las más remotas manifestaciones de la humanidad. En los inicios de la civilización integraba rituales religiosos y mágicos de cuya existencia dan cuenta diversos legados arqueológicos. La danza de cintas conocida en Brasil como `dança das fitas’ o `dança do pau-de-fitas’ es una danza folclórica que llegó con los portugueses y españoles en la época de la colonización. También se baila en otros países de Sudamérica desde México hasta Argentina. Normalmente, suele ser interpretada en las festividades navideñas.
        Es una danza que se baila en círculo en torno a un palo central en el que se van trenzando cintas de colores.
          
        Como muestra, un vídeo de esta danza en Brasil. Se interpretó en el ENART (Encuentro de Arte y Tradición) del 2013, por el grupo del CTG (Centro de tradiciones gauchas) Ronda Charrúa de Porto Alegre en Río Grande Del Sur:





          Antes de llegar a América, se bailaba en España. Portugal e Inglaterra para conmemorar la llegada de la primavera, tenía el significado de danza de la fertilidad, siendo ejecutada en torno a un tótem con la forma de miembro viril. 
          
          La coreografía es, por tanto, una rueda de participantes -normalmente entre 8 y 12 en parejas mixtas- que giran alrededor de un palo central del cual cuelgan largas cintas de colores cuyas puntas sujetan los danzantes. Durante el movimiento en zigzag en torno al mástil central, las cintas van siendo trenzadas. Después se hace el movimiento contrario, destrenzando las cintas. 

          Cada una de estas danzas de cintas tiene sus variantes locales en cuanto a la música que acompaña el baile. En Brasil, suele estar acompañada de instrumentos como acordeón, guitarra, cavaquiño -instrumento de cuerda de tamaño pequeño parecido al timple o al ukelele- y pandeiro. Hago referencia al segundo artículo publicado en este blog en el que se habla de las danzas de cintas en Cuacos de Yuste, Cáceres y que es acompañado de flauta y tamboril. También veremos cómo el ritmo utilizado varía según el país o la región dentro de ese país en la que nos encontremos.

         En este país tuvo gran popularidad en las fiestas navideñas, de Pentecostés y San Juan en el mes de junio. De esta forma, su carácter pagano acabó asimilándose a la religión y bailándose en festividades de carácter religioso. Hoy en día, aunque es más raro encontrarla, se sigue bailando en varios puntos del país, recibiendo nombres diversos: se llama trancelim en la región de Cariri en Ceará; danza de cintas en Sao Paulo; danza de trenzas, de mástil o de cintas trenzadas en el estado de Minas Gerais. Con los nombres de jardinera y trenza esta danza se diseminó por los estados de Río Grande del Sur, Santa Catarina y Paraná y se interpreta en festejos de origen portugués, gaucho o alemán y también en las fiestas del mes de junio. En Santa Catarina, la danza de cintas es siempre precedida por la jardinera; en Río Grande del Sur se danza con la jardinera y el boizinho, esta última una danza del folklore popular brasileño con personajes humanos y animales fantásticos que gira en torno a una leyenda sobre la muerte y resurrección de un buey. También en Río Grande del Norte aparece al final de esta danza del buey con el nombre de molino de cintas. Por último, en la región amazónica, recibe el nombre de danza de tipiti.

         Les dejo algunos ejemplos más de esta danza en diversos puntos de la geografía brasileña, interpretada en las escuelas. Ya iremos sacando conclusiones a medida que vaya avanzando la investigación. De momento es un resumen de lo hallado en el país gigante, variado y rico en cuanto a cultura, folclore y tradiciones.

          Ejemplo de Danza de cintas interpretada por los alumnos de enseñanza media de la Escuela de Santa Terezinha do Progreso en Santa Catarina. El momento fueron las fiestas juninas o dedicadas a San Juan. Coordinadora y docente: Profesora Andrea Monteiro.


          
          Otro vídeo de danza de cintas interpretado en un Colegio Universitario en las fiestas juninas o del mes de junio.



FUENTES:

http://www.efecade.com.br

jueves, 19 de enero de 2017

El forró: danza en parejas de Brasil


EL FORRÓ: ¿QUÉ ES?

          El forró es un baile originario de los estados del nordeste de Brasil que se baila en pareja, con los cuerpos entrelazados, y en el que la chica se deja llevar por el hombre. El forró no siempre fue un estilo musical. Al principio designaba el lugar donde se iba a bailar. La mayoría de los que bailan forró asumen que parte del encanto reside en el hecho de poder entrar en contacto con una persona del sexo contrario. A pesar de no ser un baile complicado, es esencial saber dirigir con precisión. Por ello, muchos chicos pasan por una academia.

          Si pensamos en un estilo de danza Brasileña seguro que la primera que nos viene a la cabeza es el Samba. No cabe duda de que es una de las más representativas del país, sin embargo, en esta ocasión voy a hablar de otro estilo, uno igualmente tradicional, popular y con el ritmo sensual y alegre que caracteriza a la cultura nordestina: el forró (pronunciado "fojó" en portugués).




ORÍGENES

          Con más de trescientos años de historia, los especialistas no se ponen de acuerdo sobre el origen de la palabra que designa a este tipo de baile. Algunos autores afirman que la palabra forró deriva de la expresión inglesa “for all” (para todos), la frase que estaba escrita en la puerta de los bailes promovidos por los ingleses que vivían en el estado nordestino de Pernambuco, construyendo la línea de ferrocarril. Otras fuentes dicen que, cuando los ingleses llegaron, ya existía la palabra de origen africano “forrobodó” usada para designar fiestas populares. Y de ahí derivó el término.
          
          Lo que nadie duda es que el baile quedó restringido a una expresión popular limitada a las regiones del nordeste, las más pobres del país. Y como tal se mantuvo hasta principios de los años 90, cuando, todavía vivos los últimos vestigios de la fiebre de la lambada, algunos brasileños del sudeste, centro neurálgico de producción y consumo cultural del país con São Paulo y Río de Janeiro a la cabeza, comenzaron a interesarse por ese ritmo quebrado y sensual. 


EVOLUCIÓN Y ACTUALIDAD DEL FORRÓ 


        Luiz Gonzaga fue uno de los divulgadores del ritmo en sus inicios. Murió en 1989 dejando consagrada la forma de danzar y de tocar forró.




        En la década de los 90 el forró ya se había extendido por el gran país, popularizándose en ciudades con Río de Janeiro o São Paulo. A mediados de esa década surgieron bandas de forró formadas por universitarios de Río y São Paulo como Falamansa y Forrósacana. 

           Y ahora, una de forró más actual: FALAMANSA en directo interpretando Oh! Chuva.





          Parte del éxito del forró se debe a que, para tocarlo sólo se necesitan tres instrumentos: 
          
La sanfona (el acordeón) 
La zabumba (un gran tambor).
El triángulo, que es tocado con una gran destreza.

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS:

- Canal de YOUTUBE ForróStream.
- Renato Phaelante da Câmara: Forró: Identidade nordestina. 
- Flavia Ricobello, Gustavo Pinheiro, Sabrina Wurm: ' O Brasil dança ao som do forró'. Revista ECLÉCTICA. Enero-junio del 2001.